
遍知贝玛嘎波大师教言集PK7བྲིས་སྐུའི་རྣམ་བཤད་མཐོང་བ་དོན་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ།
1-303
༄༅། །བྲིས་སྐུའི་རྣམ་བཤད་མཐོང་བ་དོན་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ།
༄༅། །བྲིས་སྐུའི་རྣམ་བཤད་མཐོང་བ་དོན་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བླ་མ་དང་མགོན་པོ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨོཾ་ཡིག་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་སྔར་བཏང་ནས། །ཝཱ་ཀཀྱེ་དན་གདན་སྤྱི་བོའི་གཙུག་བཅས་ཏེ། །ན་མཿམཆོད་བསྟོད་ཀུན་བཟང་རྣམ་ཐར་གྱི། །ཆས་ཞུགས་ཟློས་གར་འགུལ་བས་སྐལ་བ་བཟང་། །ཟླ་ཟེར་བསིལ་བ་ཙམ་ལ་སྙན་ངག་པས། །བདུད་རྩིར་བཏགས་མོད་མཁས་པའི་ལང་ཚོའི་གཉེན། །ལེགས་བཤད་འབའ་ཞིག་བདུད་རྩིའི་དཔྱིད་ཡིན་པར། །རྟོགས་པ་ཀུན་དགའི་ནཱ་མ་ཅན་ངོར་འགོད། །དེ་ཡང་སྟོན་པའི་སྐུ་གཟུགས་བྲིས་སུ་བྲིས་པའི་ཐོག་མ་རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོས་རྒྱལ་པོ་ཨུ་དྲ་ཡ་ཎ་ལ་སྐྱེས་སུ་བསྐུར་བ་དེ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སྟོན་པའི་སྐུ་ལ་རིག་བྱེད་པ་དག་བལྟ་བས་མ་ངོམས་ནས་མིག་འབྲས་མྱོས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་སྐབས། སྟོན་པ་ཆུ་འགྲམ་དུ་བཞུགས། དེའི་གཟུགས་བརྙན་ཆུ་ཀླུང་དུ་འཆར་བ་དཔེར་བགྱིས་པ་ཆུ་རློན་མའོ། །གཉིས་པ་ནི། སིངྒ་ལའི་རྒྱལ་པོའི་བུ་མོ་མུ་ཏིག་འཁྲི་ཤིང་གིས། མུ་ཏིག་བྲེ་བོ་ཆེ་གསུམ་སྟོན་པ་ལ་སྐྱེས་སུ་ཕུལ་བའི་སྐྱེས་ལན་རས་ཀྱི་གཞི་མར་རི་མོ་ཅི་ཐོབ་པའི་ཐང་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་བཀྱེ་དེ་མནན་པ་འདི་སྐྱེ་མཆེད་གཙང་སྟེ། 
1-304
ཁ་ཆེ་དང་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་དར་རོ། །གསུམ་པ་སྟོན་པ་ལྷ་གནས་སུ་བཞུགས་པའི་དུས། རྒྱལ་པོ་ཨུ་དྲ་ཡ་ཎ་རབ་ཏུ་བྱུང་ཟིན་ལ། སྟོན་པ་དྲན་ཆེས་ནས་ཙན་དན་ལ་འབུར་དུ་དོད་པ་ཞིག་བཞེངས། ལྷ་ལས་བབས་པའི་དུས་སྐུ་དེས་སྟོན་པ་ལ་བསུ་བ་བྱས། ཙན་དན་ཇོ་བོར་གྲགས་པ་དེང་སང་རྒྱ་ནག་ན་བཞུགས་པ་འདི་དངོས་ལ་བཤུས་པའི་སི་ཐང་བྱུང་བ་རྣམས་ཏེ་དོན་སྟོན་པ་དངོས་སུ་བཞུགས་པའི་དུས་ནའང་སྐུའི་སྣང་བརྙན་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་མ་ཆད་ལ། ཕྱིས་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་སུ་བྱུང་བའི་དབང་གིས་བོད་ཡུལ་འདིར་ཡང་། བལ་བྲིས་རྒྱ་བྲིས་སུ་གྲགས་པ་དག་བྱུང་ངོ་། ། ཕྱེད་བཅས་བཅུ་གཉིས་ཆ་དང་། མཐོ་དང་། ཐལ་མོ་དང་། ཆ་ཆེན་ཞེས་པ་གང་གིས་བརྗོད་ཀྱང་དོན་གཅིག་པའོ། །ཕྱིས་ཤེས་པར་ལྡན་པ་དག་གིས་དུས་འཁོར་གྱི་ལུགས། སྡོམ་འབྱུང་ཞེས་ཐ་དད་དུ་བགྲངས་ཀྱང་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཆེར་མ་བྱུང་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་དུ། རྒྱལ་བའི་བདག་པོ་གཙུག་ཏོར་ནས་ནི་མཛོད་སྤུའི་དབུས་སུ་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་ཉི་མའི་སོར་དུ་འགྱུར། །དེ་ནས་མགྲིན་པའི་ཆུ་སྐྱེས་དེ་བཞིན་སྙིང་ག་དང་ནི་ལྟེ་གསང་ཆུ་སྐྱེས་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་འགྲེལ་པར། འདིར་རྒྱལ་བའི་བདག་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཙུག་ཏོར་གྱི་སྟེང་ནས་མཛོད་སྤུའི་དབུས་ཞེས་པ་སྨིན་མའི་དབུས་སུ་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་ཉི་མའི་སོར་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་སོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚད་དོ། །
1-305
དེ་ནས་མགྲིན་པའི་ཆུ་སྐྱེས་དེ་བཞིན་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་སོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚད་དོ། །སྙིང་ག་ཡང་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་སོར་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེ་ནས་ལྟེ་གསང་ཆུ་སྐྱེས་དེ་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་ལྟེ་བའི་ཆུ་སྐྱེས་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་སོར་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསང་བའི་ཆུ་སྐྱེས་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་སོར་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེ་ལྟར་གཙུག་ཏོར་ནས་གསང་བའི་པདྨའི་མཐར་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་སོར་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ཚད་ནི་སྐུའི་ཚད་དོ་ཞེས་གསུངས་ལ། སྡོམ་འབྱུང་ལས། ཚངས་པའི་རི་མོ་སོགས་གཟུགས་ཀྱི། །ཆ་ལྔ་ཡང་ནི་གདན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་འདིའི་གདན་ནི། རྒྱུའི་དོན་ཡིན་པར་རྒྱུད་སྡེ་མཁན་པོ་རྣམས་འཆད་པས་ན་བཞུགས་སྐུའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་པདྨའི་ཟླ་བའི་སྟེང་ནས་གཙུག་ཏོར་གྱི་བར་མཉམ་པ་ལྔར་ཕྱེ། དུམ་བུ་གསུམ་ཅན་སྐུ་ལུས་ཀྱིས་ནི། མགྲིན་པ་ནས་གསང་བའི་མཐར་ཐུག་པ་ལ་ཆ་མཉམ་གསུམ་དུ་བྱས་པའི་གཅིག་ནི་ཞལ་ཚད་དོ།

遍知贝玛嘎波大师教言集
绘画像详解名为"见义利"
绘画像详解名为"见义利"
绘画像详解名为"见义利"在此。敬礼上师和怙主文殊音！先说吉祥的"嗡"字，将语言之座置于头顶，"那摩"供赞普贤行，着装表演舞姿动作吉祥。月光清凉尚被诗人称为甘露，智者青春之友唯有善说才是甘露之春，献给名为"一切喜"的觉者。
佛陀身像最早的绘制是由善现王为优陀延王送的礼物。当时婆罗门学者们观看佛陀身相看不够，眼睛好像醉了一般，佛陀住在水边时，以水中倒影为模板所作的湿画像。第二种是僧伽罗国王的女儿珠宝藤，献给佛陀三大斗珍珠作为礼物，佛回赠一幅布基尽可能描绘的唐卡，放射光芒，这种唐卡在迦湿弥罗和中印度地区流行。第三种是佛陀住在天界时，已出家的优陀延王非常想念佛陀，便用檀香木雕刻了一尊佛像。当佛从天界下来时，这尊像前去迎接佛陀。这尊被称为檀香佛像，如今在中国，此真品的复制绘画也出现了。
总之，即使在佛陀亲自在世时，佛的形象就已不止一处，后来因为传播到各地的缘故，在我们藏地也出现了所谓的尼泊尔画风和中国画风等。
"十二半比例"、"高"、"掌"、"大比例"无论用哪种说法，意思都是相同的。后来有识之士将时轮系统和三昧耶源等分为不同系统，但实际区别不大。如《吉祥续》中说："佛陀从顶髻到白毫相中间为十二个半太阳指宽，从此到喉部莲花、心间、肚脐莲花也是同样尺寸。"注释中说："这里说，佛陀从顶髻上方到白毫相（眉间）的距离为十二个半指宽。从那里到喉部莲花也是十二个半指宽，心间也是十二个半指宽，从那里到肚脐莲花同样是十二个半指宽，同样地，秘密莲花也是十二个半指宽。这样，从顶髻到秘密莲花的边缘总共六十二个半指宽，这就是佛身的尺寸。"
《三昧耶源》中说："梵线等形象的五分也是基础。"这里的"基础"被密续大师们解释为"原因"，所以对于坐姿佛像来说，从莲月座顶部到顶髻分为相等的五部分。对于三段身体来说，从颈部到秘密部位的边缘分为三等份，其中一份是面部尺寸。


 །ཆ་མཉམ་པས་ནི་ཞལ་བྱས་ཏེ། ཞལ་ནི་བཅུ་གཉིས་ཆ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས། འདིར་སོར་ཕྱེད་པ་མ་གསུངས་པ་ནི་རྒྱུད་ཞལ་གསལ་མི་གསལ་གྱི་ཁྱད་ཙམ་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དོན་ལ་དེ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །བྲི་བའི་ཚེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གི་དཔངས་ཙམ་འཕར་བས་དེ་བསྣན་གྱི་འབུར་ལ་དེ་ཀ་གསང་གནས་ཀྱི་འཕང་ཚད་དུ་རྟོགས་པས་ལོགས་སུ་མི་དགོས་སོ། །
1-306
སྐུ་བཞེངས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་དུ། ཞབས་ཀྱི་འོག་དང་རྗེ་ངར་བརླ་དང་དཔྱི་ཡང་མ་ནུ་དེ་ཉིད་རིག་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། །ཞེས་པ་ལ་འགྲེལ་པར། ཞབས་ཀྱི་འོག་ནི་མ་ནུ་ཞེས་པ་སོར་བཅུ་བཞི་རྣམས་ཀྱི་འགྱུར་རོ། །རྗེ་ངར་ནི་དེ་ཉིད་ཅེས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཡིས་བརླ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞབས་ཀྱི་དཔངས་ནི་རིག་བྱེད་ཅེས་པ་སྟེ་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་སོར་བཞི་ཡིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་པུས་མོའི་ཚིགས་དང་དཔྱི་ཡང་སོར་བཞི་ཡིས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་སོར་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་དཔྱི་ནས་རྐང་པའི་མཐིལ་གྱི་མཐར་རོ། །དེ་ལྟར་སོར་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལྷག་པའི་བརྒྱ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུའོ། །རྐང་པའི་མཐིལ་ལ་ཞལ་གང་སོར་གཉིས་ཡོད་པས་མ་ནུའོ། །དེ་ཡང་སྡོམ་འབྱུང་ལས། བརླ་དང་བྱིན་པའི་མཚམས་སུ་ནི། །སོར་བཞི་པ་དང་ཡང་དག་ལྡན། །པུས་མོའི་ལྷ་ང་སོར་བཞིའི་ཚད། །ཞབས་ཀྱི་བོལ་གྱིའང་དེ་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་དུ། བྲང་ཕྱེད་ཕྱེད་བཅས་ཉི་མས་རང་དཔུང་དཔུང་ལག་རྣམས་ནི་མཁའ་མིག་རྒྱལ་པོ་ཉི་མའི་ཚད་ཀྱིས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་འགྲེལ་པར། བྲང་ཕྱེད་ཕྱེད་བཅས་ཉི་མས་ཞེས་པ་ནི་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་བཅུ་གཉིས་ཚད་ཀྱིའོ། །རང་དཔུང་དཔུང་ལག་རྣམས་ནི་མཁའ་མིག་རྒྱལ་པོ་ཉི་མའི་ཚད་ཀྱིས་སོ། །
1-307
ཞེས་པ་ནི་ཉི་ཤུ་པ་ཡི་དཔུང་པའོ། །བཅུ་དྲུག་གིས་ཉེ་བའི་དཔུང་པའོ། །བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ལག་པའི་གུང་མོའི་སོར་མོའི་མཐར་ཐུག་པའོ། །གཅིག་གིས་ལག་པ་དང་ཉེ་བའི་དཔུང་པའི་ཚིགས་དང་དཔུང་པ་དང་ཉེ་བའི་དཔུང་པའི་ཚིགས་སོ། །ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་སོར་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ་གཡོན་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་གཡས་ལའང་ངོ་། །འདིར་ཕྱེད་བཅས་བཅུ་གཉིས་པ་གཅིག་གསུམ་དུ་གསིལ་བས་ཕྲག་དཔུང་། འཁྲིག་དཔུང་། འཁྲིག་ལག་གི་ཚིགས་རེ་རེའང་སོར་མོ་བཞི་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན། སྡོམ་འབྱུང་ལས། མགྲིན་པའི་རྩ་བའི་དབུས་ཀྱི་ཚད་དཔུང་པ་གཉིས་ཀྱིའང་ཆ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ཕྲག་པ་མགུལ་རིམ་བར་མའི་དབུས་ཐད་ནས་བརྩམ་པའང་བཤད། ནུ་མའི་བར་གྱི་ཚད་ཀྱིས་ནི། །ནུ་མ་དཔུང་པའི་བར་གྱི་ཚད། །ལག་ངར་གཉིས་ཀྱི་ཚད་ཀྱིས་ནི། །དཔུང་པ་གཉིས་ཀྱི་འང་ཚད་དེ་ཉིད། །འདིར་འང་གི་སྒྲས་དཔུང་པ་འཁྲིག་མ་ལ་སོར་བཞིས་ལྷག་པ་བཤད་པས་རྒྱུད་གཉིས་མཐུན་པར་སོང་ངོ་། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་པ་སྟེ། དྲི་མེད་འོད་དུ། ཐམས་ཅད་དུ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལྷག་པའི་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་ནི་སྐུའི་ཚད་དེ་གྲུ་བཞིའོ། །དེ་ཉིད་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཁྲུ་བཞི་སྟེ། མི་རྣམས་ཀྱི་སོར་མོ་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གོ །སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ནི་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིའོ། །དེ་ལྟར་མི་རྣམས་ནི་མཚན་ཉིད་མི་ལྡན་པའོ། །
1-308
ཞེས་གྲུབ་པོ་ཞེས་གསུངས། དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་ལས། རིག་བྱེད་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་བཞི་དང་ཆུ་གཏེར་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་རིག་བྱེད་རིག་བྱེད་ཀྱིས། །གཙུག་ཏོར་མགོ་བོའི་འོག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་དཔལ་ལྡན་དཔྲལ་བ་དག་དང་ཤངས་དང་ནི། །ཤངས་ཀྱི་འོག་ཏུ་ཨོས་སྐོའི་མཐའ་དང་དེ་ནས་མགྲིན་པ་དག་སྟེ་མགྲིན་པའི་རྩ་བའི་ཆུ་སྐྱེས་དབུས། །ཞེས་པ་ཚུན་ལྷའི་ཐིག་རྩ་ཡིན་ལ། ལྷག་མ་དོན་གཞན་ནོ། ། དེ་ཡང་འགྲེལ་པར། རིག་བྱེད་ཅེས་པ་བཞི་ཡིས་གཙུག་ཏོར་གྱི་ཚད་དོ། །ཕྱེད་དང་བཅས་པ་བཞི་ཡིས་མགོ་བོའི་དཔངས་སོ། །བཞི་ཡིས་དཔྲལ་བའོ། །བཞི་ཡིས་དང་ཡིག་ལས་ཤངས་སོ།

简体中文直译
"以相等的部分构成面部，面部为十二个部分。"这里没有提到"半指宽"是因为经典表述的明晰与否的差异，实际上在内容上是需要的。绘制时，因盘坐的高度有所升高，所以加上那个高度，而在浮雕中，这个高度刚好与秘密处的高度相当，因此不需要另外计算。
对于立像来说，《吉祥续》中说："脚底、胫、大腿、臀部均由摩奴、本身、吠陀等确定。"注释中解释："脚底为摩奴，即十四指宽；胫部为'本身'，即二十五指宽；大腿亦同样；脚高为'吠陀'，即四个半指宽；同样地，膝关节和臀部也是四指宽。这样，从臀部到脚底的底部总共六十二个半指宽。这样，一百二十五个半指宽是佛身的尺寸。脚底面长二指宽，所以是摩奴。"
而《三昧耶源》中说："大腿与小腿的交接处应有四指宽。膝盖骨厚为四指宽，脚背同样也是。"
《吉祥续》中说："胸部为半指加十二，肩臂、臂膀以虚空、眼睛、国王、太阳的尺寸计。"注释中说："胸部为十二个半指宽。'肩臂、臂膊以虚空、眼睛、国王、太阳的尺寸计'是指上臂为二十指宽，近臂为十六指宽，手臂到中指尖为十二指宽。一指宽为手与近臂的关节和近臂与上臂的关节。总计六十二个半指宽，左边如此，右边亦然。"
在这里，一个十二半指被分为三部分，肩臂、近臂、近臂到手的关节各为四指宽，同样在《三昧耶源》中："颈根中部的尺寸也是两肩的尺寸。这里也解释了从肩部到脖子中部算起，两乳之间的距离等于乳与肩之间的距离。两前臂的尺寸等于两上臂的尺寸。"这里"亦"字表明上臂比近臂多四指，因此两部经典是一致的。
这是关于佛身的规定，如《无垢光》中说："各处均为一百二十五，即身的尺寸，是方形的。这相当于众生的四肘，即人类的九十六指宽。上下为八十四指宽。因此，人类不具备（佛的）特征。"
《吉祥续》中说："以四个半吠陀和四个半水藏的吠陀，顶髻下为头部；佛主吉祥的额头，鼻子，鼻子下为颧骨边缘，然后是颈部，颈根中部的莲花。"这些是神的基准线，其余是其他内容。
注释中说："'吠陀'即四指宽为顶髻的尺寸。四个半指宽为头部高度。四指宽为额头。四指宽加上'和'字为鼻子。"


 །ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་བཞི་ཡིས་ཤངས་ཀྱི་འོག་ཨོས་སྐོའི་མཐར་རོ། །བཞི་ཡིས་མགྲིན་པའོ། །ཞེས་གསུངས། དེ་ཉིད་སྡོམ་འབྱུང་ལས། དཔྲལ་བ་ཞལ་དང་ཤངས་ཀྱི་ཚད། །ཆ་གསུམ་ཞལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཞེས་གསུངས། དེར་མགྲིན་པ་སོར་ནི་བཞི་པ་སྟེ། མཁས་པས་སྐྲ་མཚམས་དབུ་དང་ནི། །སྙན་གཡས་ལའང་དེ་ཉིད་སྦྱར། །འདི་སྐྲ་མཚམས་ཡན་གྱི་དབུ། སྙན་རང་གི་ཚད་ཀྱང་སོར་བཞིར་དངོས་སུ་བཤད་པ་འདྲ་ཡང་དོན་སྨིན་མའི་དབུས་དང་ཡས་རྩེ་མཉམ་པ་དགོས་ལ། རྣ་ཤལ་ཨོས་སྐོའི་མཐའ་དང་མཉམ་པ་བསྣན་པའོ། །སྨིན་མའི་དབུས་ཀྱི་བར་དང་། ཤངས་ཀྱི་འོག་ནས་ཡས་མཆུའི་བར། སྤྱན་དེ་ཉིད་དུ། སྨིན་མའི་དབུས་གང་ཞལ་གྱི་སྟེ། 
1-309
སྤྱན་གྱི་ཞེང་ཡང་སོར་གཉིས་སོ། །དེ་དག་དཀྱུས་ནི་སོར་བཞི་ཡི། །ཚད་ཉིད་དུ་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པའོ། །ཆ་ནི་བཅུ་གཉིས་ཚད་ཀྱིས་ནི། །ལྷ་ཡི་སྐུ་གཟུགས་བྲི་བར་བྱ། །ཞེས་པའི་ལྷ་ནི་ཁྲོ་ཆགས་སམ་དྲང་སྲོང་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན་རྣམས་ཏེ། རལ་པ་ལ་ཆ་ཆེན་གདན་ལ་ཆ་ཆེན་གཅིག་དང་རོ་གདན་བཅས་པའོ། །གཞན་དུ་འདིར་བཤད་པ་ནི་བཞེངས་པ་ཞལ་ཚད་བཅུ་པར་བྱས། དཔུང་མགོ་ནས་གུང་མོའི་རྩེ་མཐར་ཐུག་ལ་ཞལ་ཚད་ལྔ། དེས་ཕྱག་མ་བཏུད་པར་པུས་མོར་སླེབ་པ་ཡིན་ལ། མཛོད་སྤུའི་སྤུའི་གྲངས་ཀྱང་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་དྲི་མེད་འོད་ལས་བཤད་པས་ཆེ་བ་རྣམས་ལ་སྐྲ་རིས་ལྟར་གསིལ་བ་ལེགས་སོ། །དམིགས་བསལ་སྡོམ་འབྱུང་ནས། དམན་པའི་ཆ་སོགས་ཆ་རྣམས་ནི། །ཉེ་བར་མཛེས་བཞིན་ལེགས་པར་བྲི། །དེར་ཡང་ཞལ་གྱི་ཚད་མཚུངས་པའི། །ཕྱག་གཉིས་ཅུང་ཟད་བྲི་བར་བྱ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་བྲི་ན། སོར་གཉིས་དོར་བར་བྱས་ནས་ནི། །ཞི་བའི་ལྷ་ནི་བྲི་བར་བྱ། །དེར་ཡང་ཞལ་ནི་མཐོ་གང་ཚད། །མཐོ་གང་རང་རང་གིའོ། །བྱས་ཏེ་ཕྱག་ནི་རྟག་མཛེས་བྲིས། །ཡན་ལག་ཉིང་ལག་ཐམས་ཅད་ལ། །སོར་ནི་གཉིས་གཉིས་དོར་བར་བྱ། །ཞི་བ་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་ལྷ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ཇོ་བོ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་དབུས་ལི་ཕལ་ཆེ་བ་ཞལ་འཛེངས་རིང་། 
1-310
གཞན་འདི་ནས་བཤད་པ་ཇི་ལྟ་བ། ཁ་ཆེ་བ་ཕལ་ཆེར་ཞལ་སོག་ཁ། ནུ་བར་དོག་ལ། དེའི་ཆས་དཔུང་མགོ་རྒྱས། དོན་ལ་འགྲིག །ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་དབང་ཕྱུག་མ། །བྲན་ཕོ་བྲན་མོ་ཅི་བགྱིད་མ། །དྲག་ཅིང་འཇིགས་པའི་གཟུགས་རྣམས་ནི། །ཆ་བཅུ་པར་ནི་རྣམ་པར་བྲི། །གདན། སྐྲ་དང་བཅས་པས་ཆ་བཅུ་པ། །ཡིད་དུ་འོང་བའི་རང་གཟུགས་ནི། །ཆ་དགུ་པར་ནི་མངོན་པར་བྲི། །ལྷ་མོ་རྣམས་སོ།

 །ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་བཞི་ཡིས་ཤངས་ཀྱི་འོག་ཨོས་སྐོའི་མཐར་རོ། །བཞི་ཡིས་མགྲིན་པའོ། །ཞེས་གསུངས། དེ་ཉིད་སྡོམ་འབྱུང་ལས། དཔྲལ་བ་ཞལ་དང་ཤངས་ཀྱི་ཚད། །ཆ་གསུམ་ཞལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཞེས་གསུངས། དེར་མགྲིན་པ་སོར་ནི་བཞི་པ་སྟེ། མཁས་པས་སྐྲ་མཚམས་དབུ་དང་ནི། །སྙན་གཡས་ལའང་དེ་ཉིད་སྦྱར། །འདི་སྐྲ་མཚམས་ཡན་གྱི་དབུ། སྙན་རང་གི་ཚད་ཀྱང་སོར་བཞིར་དངོས་སུ་བཤད་པ་འདྲ་ཡང་དོན་སྨིན་མའི་དབུས་དང་ཡས་རྩེ་མཉམ་པ་དགོས་ལ། རྣ་ཤལ་ཨོས་སྐོའི་མཐའ་དང་མཉམ་པ་བསྣན་པའོ། །སྨིན་མའི་དབུས་ཀྱི་བར་དང་། ཤངས་ཀྱི་འོག་ནས་ཡས་མཆུའི་བར། སྤྱན་དེ་ཉིད་དུ། སྨིན་མའི་དབུས་གང་ཞལ་གྱི་སྟེ། 
1-309
སྤྱན་གྱི་ཞེང་ཡང་སོར་གཉིས་སོ། །དེ་དག་དཀྱུས་ནི་སོར་བཞི་ཡི། །ཚད་ཉིད་དུ་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པའོ། །ཆ་ནི་བཅུ་གཉིས་ཚད་ཀྱིས་ནི། །ལྷ་ཡི་སྐུ་གཟུགས་བྲི་བར་བྱ། །ཞེས་པའི་ལྷ་ནི་ཁྲོ་ཆགས་སམ་དྲང་སྲོང་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན་རྣམས་ཏེ། རལ་པ་ལ་ཆ་ཆེན་གདན་ལ་ཆ་ཆེན་གཅིག་དང་རོ་གདན་བཅས་པའོ། །གཞན་དུ་འདིར་བཤད་པ་ནི་བཞེངས་པ་ཞལ་ཚད་བཅུ་པར་བྱས། དཔུང་མགོ་ནས་གུང་མོའི་རྩེ་མཐར་ཐུག་ལ་ཞལ་ཚད་ལྔ། དེས་ཕྱག་མ་བཏུད་པར་པུས་མོར་སླེབ་པ་ཡིན་ལ། མཛོད་སྤུའི་སྤུའི་གྲངས་ཀྱང་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་དྲི་མེད་འོད་ལས་བཤད་པས་ཆེ་བ་རྣམས་ལ་སྐྲ་རིས་ལྟར་གསིལ་བ་ལེགས་སོ། །དམིགས་བསལ་སྡོམ་འབྱུང་ནས། དམན་པའི་ཆ་སོགས་ཆ་རྣམས་ནི། །ཉེ་བར་མཛེས་བཞིན་ལེགས་པར་བྲི། །དེར་ཡང་ཞལ་གྱི་ཚད་མཚུངས་པའི། །ཕྱག་གཉིས་ཅུང་ཟད་བྲི་བར་བྱ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་བྲི་ན། སོར་གཉིས་དོར་བར་བྱས་ནས་ནི། །ཞི་བའི་ལྷ་ནི་བྲི་བར་བྱ། །དེར་ཡང་ཞལ་ནི་མཐོ་གང་ཚད། །མཐོ་གང་རང་རང་གིའོ། །བྱས་ཏེ་ཕྱག་ནི་རྟག་མཛེས་བྲིས། །ཡན་ལག་ཉིང་ལག་ཐམས་ཅད་ལ། །སོར་ནི་གཉིས་གཉིས་དོར་བར་བྱ། །ཞི་བ་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་ལྷ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ཇོ་བོ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་དབུས་ལི་ཕལ་ཆེ་བ་ཞལ་འཛེངས་རིང་། 
1-310
གཞན་འདི་ནས་བཤད་པ་ཇི་ལྟ་བ། ཁ་ཆེ་བ་ཕལ་ཆེར་ཞལ་སོག་ཁ། ནུ་བར་དོག་ལ། དེའི་ཆས་དཔུང་མགོ་རྒྱས། དོན་ལ་འགྲིག །ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་དབང་ཕྱུག་མ། །བྲན་ཕོ་བྲན་མོ་ཅི་བགྱིད་མ། །དྲག་ཅིང་འཇིགས་པའི་གཟུགས་རྣམས་ནི། །ཆ་བཅུ་པར་ནི་རྣམ་པར་བྲི། །གདན། སྐྲ་དང་བཅས་པས་ཆ་བཅུ་པ། །ཡིད་དུ་འོང་བའི་རང་གཟུགས་ནི། །ཆ་དགུ་པར་ནི་མངོན་པར་བྲི། །ལྷ་མོ་རྣམས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是对原藏文文本的直译：
》》ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་བཞི་ཡིས་ཤངས་ཀྱི་འོག་ཨོས་སྐོའི་མཐར་རོ། །བཞི་ཡིས་མགྲིན་པའོ། །
用四又半的长度（测量）鼻下到下颌的尽头。用四（指宽）测量喉部。如是所言。这在《三昧耶源》中也说：
"前额、面部和鼻的尺寸，面轮为三个部分。"如是所说。在那里，颈部为四指宽，"智者将发际线、头部以及右耳也同样计量。"这里虽然似乎明确说到发际线以上的头部和耳朵本身的尺寸也是四指宽，但实际上是指眉心与发际线顶端应该等高，耳垂应与下颌尽头齐平。从眉心之间，从鼻下到上唇之间，在那同一处，《眉心中部即为面部，眼睛宽度也是两指宽。这些长度应知道是四指宽的尺度》，如是所说。
"以十二份的尺度，应画神的身躯"所说的神是指忿怒、贪欲或仙人忿怒相貌的形象，发髻为一个大份、座位为一个大份加上尸陀林座。在其他情况下，这里所述是站立姿态的面部尺寸为十份，从肩头到中指尖端为五个面部尺寸，这样手臂不弯曲时能够到达膝盖。眉间白毫的毛数也在《无垢光》中说为三十二根，因此对于较大的像，应像头发线一样分散绘制为好。
特别地，《三昧耶源》中说："次要的部分等各个部分，应适当美观地细致绘制。在那里，与面部尺寸相称的双手应略微（按比例）绘制。"
如何绘制的方法是："去掉两指宽（的比例），应绘制寂静本尊。在那里，面部高度为一张手，每个（部分）按照自己的一张手（尺寸）。"这样绘制手臂始终美观。对于所有的肢体和细节部分，各减少两指宽。这是针对寂静菩萨、菩萨女、天王等而言的。
至于觉沃仁波切等中部地区的大多数像，面部较长；其他的如这里所述，而克什米尔的大多数像面部较宽短，胸部较窄，因此肩膀显得更宽，实际上是合适的。
"忿怒男尊、忿怒女尊、自在母、男仆、女仆、随行者们，凶猛可怖的形象，应按十份制绘制。"包括座位、头发在内为十份。"悦意的自身形象应明确按九份制绘制。"这是指女神们。


 །གཙོ་བོ་རྣམས་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྲི་ཡིས། དེ་ལྟར་མ་བྲིས་པར། ཨོས་སྐོ་མགྲིན་པ་བྱིན་པ་རྣམས། །གསུམ་པོ་རིང་ན་སྐྱོན་ཆེན་པོ། །སྔགས་པ་དག་ཉིད་ངེས་པར་ནི། །གནས་ལས་ཉམས་ཤིང་བསྐྲད་པར་འགྱུར། །ཤངས་དང་སྙན་དང་ཕྱག་སོར་རྣམས། །གསུམ་པོ་ཐུང་ན་སྐྱོན་ཆེན་པོ། །དངོས་གྲུབ་ངེས་པར་འཇོམས་པ་དང་། །དེ་བཞིན་དཔལ་ཡང་ཉམས་པར་འགྱུར། །བྱིན་པ་ཞལ་དང་མཁུར་ཚོས་ཏེ། །གསུམ་པོ་སྦོམ་པ་སྐྱོན་ཆེན་པོ། །སྒྲུབ་པོ་བདག་ཉིད་ངེས་པར་ཡང་། །དཔལ་ལས་རིང་ཞིང་བདུད་བགེགས་འབྱུང་། །འགྲམ་པ་བྲང་དང་རྩིབ་ལོགས་ཏེ། གསུམ་པོ་ཞོམ་ན་སྐྱོན་ཆེན་པོ། །དོན་ནི་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་དང་། །འདིར་ནི་བགེགས་འབྱུང་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ནུ་མ་སྙན་དང་དཔྲལ་བ་རྣམས། །གསུམ་པོ་ཡོ་ན་སྐྱོན་ཆེན་པོ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་མྱུར་བར་ནི། །དགྲ་ཡི་རྩོད་པས་གདུང་བར་འགྱུར། །བརླ་དང་དཀུ་དང་ནང་ཚོམས་གཉིས། །
1-311
གསུམ་པོ་ཉམས་ན་སྐྱོན་ཆེན་པོ། །ཆོམ་རྐུན་རྣམས་ཀྱིས་འཇིགས་པ་དང་། འཆི་བར་འགྱུར་པ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །སྙན་དང་མཆུ་དང་དཔྲལ་བ་དང་། །ཤངས་ཉམས་སྤྱན་ནི་ཡོ་གྱུར་ན། །སྔགས་པ་བདག་ཉིད་ངེས་པར་ཡང་། །སྣ་ཚོགས་བགེགས་འབྱུང་འཆི་བར་འགྱུར། །གྱེན་དུ་གཟིགས་ཤིང་དབུགས་བསྐྱོད་ཚུལ། །གདན་ལས་ཡོ་ཞིང་བསྐྱོད་ལྟ་བུ། །རང་གི་གནས་ལས་རྟག་འཕོ་ཞིང་། །དོན་རྣམས་འཇོམས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །མགྲིན་པ་ནང་ཚོམས་ལ་སོགས་སྐུའི། །སྐྱོན་ནི་གྲངས་མེད་ཅིག་ཏུ་གྲགས། །འདིར་ནི་སྤྱན་སོགས་ཡོ་བ་འམ། །ཕྱག་རྒྱ་ཕྱག་མཚན་ནོར་གྱུར་ན། །མྱ་ངན་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་རབ་གདུང་། །སྣ་ཚོགས་སྐྱོན་སོགས་བརྟག་པར་བྱ། །རྒྱབ་ཡོལ་གདུགས་དང་གདན་རྣམས་ཏེ། །གསུམ་པོ་ཆུང་ཞིང་དོག་པ་སྐྱོན། །མཛའ་བོས་མི་སྙན་བརྗོད་པ་དང་། །དཔལ་ཉམས་འཆི་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། །སྐྱོན་ནི་འདི་དག་སྐྱོན་ཆེན་པོ། །མཁས་པས་ལེགས་པར་བལྟ་བར་བྱ། །སྐྱོན་དེ་ལྟ་བུ་དག་སྤངས་བར་བྱའོ། །ཕན་ཡོན། སྔགས་པ་ལས་ནི་དང་པོ་པས། །གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་བྱ་བ་སྟེ། །བྲིས་སྐུ་བསྒྲུབས་ན་མྱུར་བར་ནི། །དངོས་གྲུབ་རྒྱ་ཆེན་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོར་བསྡུ་ན། དེ་ཉིད་དུ། དུལ་ཞིང་བཟོ་རྣམས་ཀུན་ཤེས་ལ། །ཆོ་ག་མཐོང་ཞིང་མ་ཉམས་པ། །མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་ཤིང་། །གཟུགས་མཛེས་པས་ནི་བྲི་བར་བྱ། །ཞི་ལ་ཞི་བའི་ཚུལ་གྱི་སྐུ། །
1-312
དྲག་ལ་དྲག་ཅིང་འཇིགས་བྱེད་པ། །དཔའ་ལ་དཔའ་ཞིང་ང་རྒྱལ་སྐུ། །སྒེག་པ་ལ་ནི་བཞད་པའི་ཞལ། །མཚན་ཉིད་འདི་ལྟར་མཚོན་ནས་ནི། །སྔགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྲིས་སྐུ་བྲི། །ཞེས་གསུངས་པ། ཞི་ཆགས་ཁྲོ་བའི་ཉམས་དོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཤེས་མཛངས་ལྷ་ཡི་བླ་མ་དང་། །བཟོ་སྦྱངས་བི་ཤྭ་ཀརྨ་གཉིས་པ་ལྟའི། །ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས་ཞེས་བྱའི་གནངས་ཆེན་གྱིས། །བསྐུལ་ནས་པདྨ་དཀར་པོས་འབད་པས་སྦྱར། །གང་གི་དགེ་བའི་ཚོང་ཟོང་གིས། །ཐུབ་པའི་གཟུགས་སྐུའི་ནོར་བསྒྲུབས་ནས། ཇི་ལྟར་འདམ་པའི་ཞིང་ཁམས་ཀྱི། །འགྲོ་རྣམས་འདྲེན་པའི་དབང་པོར་ཤོག །བྲིས་སྐུའི་མཚན་ཉིད་རྒྱུད་སྡེ་ལས་གསུངས་པ་གོ་སླ་བར་སྦྱར་བ་འདི། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བྱང་པའི་གནངས་ཆེན་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་འབྱོར་པས་ཕྱུག་པ་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་བསྐུལ་བའི་ངོར། ཤཱཀྱའི་བཙུན་པ་པདྨ་དཀར་པོས་སྦྱིན་པར་བྱས་པའི་ཆོས་སོ།

这些是对原藏文文本的直译：
应按照主尊的特征如实绘制。若不如此绘制，"下颌、颈部和小腿三者若过长，则有大过失。修行者必定会失去住所并被驱逐。鼻子、耳朵和手指三者若过短，则有大过失。必定会摧毁成就，同样也会失去吉祥。小腿、面部和脸颊三者若过粗，则有大过失。修行者本人必定会远离吉祥，魔障会出现。颚部、胸部和肋侧三者若过扁，则有大过失。利益会减损，此处无疑会出现障碍。乳房、耳朵和额头三者若倾斜，则有大过失。修习者会迅速被敌人的争端所折磨。大腿、腰部和双齿列三者若损坏，则有大过失。会有盗贼的恐惧，无疑会导致死亡。若耳朵、嘴唇、额头和鼻子损坏，眼睛歪斜，修咒者本人必定会遭遇各种障碍并死亡。若向上看且以呼吸移动的方式，好像从座位倾斜和移动，会不断地从自己的位置移动，并会破坏利益。颈部、齿列等身体的缺陷据说有无数种。这里如果眼睛等歪斜，或手印、持物有误，会被悲伤和痛苦所极度折磨。应察觉各种缺陷。背屏、伞盖和座垫三者若小且窄，是过失。会被友人说不悦耳的话，会失去吉祥并死亡。这些过失是大过失，智者应当仔细观察。应当避免这类过失。"
利益："初学修咒者，应做形象等工作，如果完成绘制的佛像，将迅速获得广大成就。"如是所说。
总而言之，在那同一处说："调柔且知晓所有工艺，见仪轨且未损坏，具足一切特征，应由形象美丽者绘制。对于寂静（本尊），应以寂静方式的身体；对于猛烈（本尊），应以猛烈且可怖的（身体）；对于勇猛（本尊），应以勇猛且傲慢的身体；对于妩媚（本尊），应以微笑的面容。修咒者应依照如此特征标志绘制绘画佛像。"如是所说，应当使寂静、贪欲、忿怒的神态鲜明。
由于智慧贤明如天神上师、工艺精湛如第二毗湿瓦羯磨的伟大授权者名为昆嘎札西之人的敦促，由白莲花（译者名）努力编撰。以此善业之商品，成就佛陀身像之财富后，愿成为如所选择刹土中众生的引导者。
这部易于理解的《绘画佛像特征从密续中所说》，是应具足辨别力财富的法王强巴（北方人）的伟大授权者昆嘎札西的请求，由释迦比丘白莲花所布施的法。


། །།མངྒ་ལཾ།། །།


目录
བྲིས་སྐུའི་རྣམ་བཤད་མཐོང་བ་དོན་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ།

这些是对原藏文文本的直译：
吉祥！
目录
《绘制佛像详释·见之有义》
;


